讀經範圍：以弗所書 1:1-23
 
教會是他的身體，是那充滿萬有者所充滿的。 (1:23)
 
 
一
 
       從問候開始，我們就可以看得出來保羅非常地清楚基督徒如今是如何看待自己的身份。首先，他說自己是「因著神的旨意而做了基督耶穌的一個使徒 (1:1a)[1]」，寫信給「以弗所那些在基督耶穌裡有忠心的聖徒們。 (1:1b)」這句話裡面透露出他對於自己如今在神的國裡面的身份有著非常清楚的認識。我們也可以知道，他收信的對象是一群忠心持守基督耶穌真理的聖徒。

       保羅的祝福說「願恩典臨到你們，平安從神我們的父和主耶穌基督而來。 (1:2)[2]」這個問候直接關乎後面的整篇書信。在後面，保羅會強調「我們得救是本乎恩」，又會反覆地解釋父神如何預定了祂向著世界的心意，而主耶穌基督又是如何地實現了這個心意。對基督徒而言，「恩典」和「平安」的關鍵，藏在我們如何從耶穌基督身上看見神心意的實現，我們因此信靠耶穌，認他作我們生命的主宰，並因此得到了天上之神成為我們的天父。這和今天許多人以為信了耶穌，就要在這個世界上得到各樣我們以為的「恩典」和「平安」的想像，實在是天差地遠。

       保羅接著用非常緊湊的一串話，將基督徒所信，神的福音，完整的摘要出來。和合本的中文翻譯可能不是很容易看出來，但如果我們將內容並列對比，並稍加調整，就不難看懂保羅的話[3]。他是這樣說的：
 
「3 願頌讚歸與神，我們主耶穌基督的父，在基督裡賜給我們天上各樣屬靈的祝福的那一位， 4 正如祂（父神）在立世界的根基之前就在祂裡面揀選了我們，要我們在祂面前成為聖潔、無有瑕疵；
5 祂在愛裡預定了我們藉著耶穌基督被認養成為祂自己的兒子。
 
    這都是照著祂所喜悅的旨意，6 叫祂榮耀的恩典得著稱讚：
 
        這恩典是祂在愛子裡面白白賜給我們的。7 在他（指愛子）裡面，我們藉著他的血...
 
            得蒙救贖；
            過犯得以赦免。這都是照著祂（指神）豐富的恩典：
 
                     8 這恩典祂用完全的智慧和聰明澆灌給我們，9 照著祂的意思讓我們可以明白祂旨意的奧秘：
 
                   祂的旨意就是：按著祂裡面的計畫，10 要在日期滿足的時候，在基督裡將萬有都歸於一。
                   不論是天上的，或是地上的，都要在他（指基督）裡面。11, 12 也是在他裡面，我們承受了產業。
 
                       照著那隨己意運行萬事者（神）的定意，祂預定了我們這些首先信靠基督的人，成為祂榮耀的讚美；
 
                                    13 你們也在他（基督）裡面聽見了真理的道，就是那叫你們得救的福音；
                          你們也信了他，就受了應許之聖靈的封印，14 （聖靈）就是我們要承受產業的憑據，
 
                                  要兌換所承受的產業；
                                  要使祂（神）的榮耀得著讚美。 」
 

       這整段經文很清楚的從「聖父」開始，接著提到「聖子」，最後以「聖靈」結束。這裡面有著清楚的三一神觀，又詳細描述了三一神和我們之間的關係為何。接下來的整本以弗所書，保羅就是根基在這段經文之上，解釋、展開這當中的奧秘。

      保羅首先宣告了神，也就是我們主耶穌基督的天父，祂是配得頌讚的，他說：「願頌讚歸與神，我們主耶穌基督的父。 (1:3) 」為什麼？因為祂就是「在基督裡賜給了我們天上各樣屬靈的祝福的那一位。 (1:3)」。若不是神從天上賜下基督來到地上拯救了我們，我們就無法得著從天而來的屬靈祝福。因此，當我們明白了這個事實的時候，我們就會知道祂實在是配得頌讚的那一位神。

       我們從基督裡領受了什麼樣的屬靈祝福呢？保羅說：「正如祂（指父神）在立世界的根基之前就在祂裡面揀選了我們，要我們在祂面前成為聖潔、無有瑕疵；祂在愛裡預定了我們藉著耶穌基督被認養成為祂自己的兒子。 (1:4-5)」。這個世界上的人雖然都是神按著自己的形像所造的，但是都不認識神，也沒有本於神的心意，在祂面前活出一個聖潔無瑕疵的生命。然而，神在創造世界之前，就在祂裡面揀選了一群人要在祂面前成為聖潔，無有瑕疵。也不是只有成為聖潔和無有瑕疵，更是在神的愛中，祂還要透過耶穌基督認養我們成為祂自己的兒子[4]。意思是說，我們可以在祂的國度（世界）裡面有份。在神的面前，我們必須是聖潔、無有瑕疵；在神的愛中，我們可以算為祂的兒子，要屬乎神的家。這些都不是我們自己能夠成就的，都是我們在耶穌基督裡領受的屬靈祝福。

       這一切都是神的計劃，照著祂的旨意來實現，又是神對我們的恩典。更重要的是，當這個恩典在世界上被顯明出來的時候，神的榮耀就得到了稱讚。因為這個恩典，就是神榮耀的彰顯。所以保羅說：「這都是照著祂所喜悅的旨意，叫祂榮耀的恩典得著稱讚。 (1:5-6)」

       接著，保羅開始提到「聖父」所賜的「聖子」，如何成為神所賜給我們的恩典。保羅說：「這恩典是祂在愛子裡面白白賜給我們的。在他（指愛子）裡面，我們藉著他的血得蒙救贖；過犯得以赦免。 (1:6-7)」神藉著祂所愛的耶穌作為救主，將祂的恩典賜給了我們。藉著神的兒子，聖潔無罪的羔羊耶穌，他代替我們在十字架上受死，代替了我們承擔了與神隔絕的結局，我們得著了神的恩典。我們藉著耶穌基督的血（生命）將我們從罪的底下買贖出來，又使我們在罪中所行的過犯可以被饒恕。這一切的一切，都是神豐盛的恩典。

       神的恩典，保羅說是神的旨意，但對人而言這個旨意卻是個奧秘，沒有神曉諭人，就沒有人能夠明白。這個奧秘，保羅說：「這恩典祂用完全的智慧和聰明澆灌給我們，照著祂的意思讓我們可以明白祂旨意的奧秘。 (1:8-9)」也就是說，神的旨意雖然奧秘，但祂也確實用完全的智慧和聰明澆灌了我們每個信靠耶穌基督的人，照著神的意思讓我們都能夠明白這個奧秘[5]。

       祂的旨意是什麼？保羅說：「按著祂裡面的計畫，要在日期滿足的時候，在基督裡將萬有都歸於一。不論是天上的，或是地上的，都要在他（指基督）裡面。 (1:9-10)」我們看著眼前的這個世界，不免要問，如果真的有一位創造萬物的神，祂為何允許這個世界如此的四分五裂？又為什麼在地上的人又無法看見這一位在天上的神，感覺好像天地之間是隔絕的？然而，保羅告訴我們，答案藏在「基督」裡。原來，按著神自己的計畫，在時間到的時候，要藉著祂所賜的救世主將一切的一切，不論是在天上的，或者是在地上的，都整合起來同歸於一，全部回到神的規律和次序之中。

       而對於個人來說，當神在基督裡將萬有歸於一，恢復一個合乎神規律和次序的天地時，我要怎麼知道自己在那個新天地中有份？保羅說：「也是在他（指基督）裡面，我們承受了產業。 (1:11)」「承受了產業」在原文裡指的是被分配到了自己的那一份。原來，我們之所以能夠進入神的國，在裡面有我們的一份，是因為我們歸入了基督的名下，靠著他而成為聖潔、無有瑕疵，並且在他裡面得著了神兒子的名分[6]。

       在以弗所書 1:11（以及 1:18），中文的翻譯受到極大的考驗。因為在原文的句子裡面可以有兩種以上的解讀，但中文卻沒有類似的句子來表現。翻譯者必須判斷原文的意思，然後選擇性地做出翻譯。例如，1:11 和合本翻譯作「我們也在他裡面得了基業。」在「得」這個字的下面有一些小字，說：「『得』或作『成』」。原來，在不考慮前後文的情況下，句子本身可有兩種解讀：第一，我們從基督「得」了神要賜給我們的基業；第二，我們就藉著基督「成」了要神要得著的基業。問題是，保羅在這裡想要表達的是哪一種？

       我把這句翻成「也是在他裡面，我們承受了產業」，也就是與和合本相同，是我們從基督「得」了神所要賜給我們的產業。我們沒有辦法在這裡多做說明，但如果我們對比以弗所書 1:3-14 和 2:1-22，會發現第一章在講「神做了什麼」，而第二章在講「神把我們造成了什麼」。然後，我們會發現，「我們藉著基督『成』了神的基業（聖殿）」，是第二章想要討論的部分。而在第一章，重點在於神如何藉著基督做了什麼，使我們在神的國裡面有份。

       我們繼續看到，神讓我們能夠承受產業，除了是藉由基督之外，也是透過神所揀選的人將基督的福音傳給我們。神在祂的定意之中選定了某些人先信靠了基督[7]，這些人就成了神榮耀的讚美。保羅說：「照著那隨己意運行萬事者（指天父）的定意，祂預定了我們這些首先信靠基督的人，成為祂榮耀的讚美。 (1:11-12)」傳福音的奧妙之處，就是神並非一口氣讓每一個所揀選的人都信靠基督，而是預定了有些人會先信，然後這些人就成了神榮耀的讚美。意思是說，這些人在這個不認識神的世界上，就因著基督的緣故而成了神和神國的見證。他們的存在，就是對榮耀之神的讚美。不但如此，因著認識基督之人的見證，有福音傳給你們，讓你們從基督裡面聽見真理的道。使你們得救的，就是這個福音。保羅說：「你們也在他（指基督）裡面聽見了真理的道，就是那叫你們得救的福音。 (1:13)[8]」

       就是那叫你們得救的福音！許多人以為「福音」和「得救」是等號，「福音」等於「得救」。所以，他們傳的福音就是：「你想要得救上天堂，就來信（拜）耶穌。」換言之，如果你想要救自己將來可以上天堂，你就要來信耶穌。但如果你仔細想，就會發現這個「福音」真正的內涵，就是你拯救自己上天堂的方式，就是來拜耶穌。拯救你的不是耶穌，而是你自己。耶穌是誰？他作了什麼？其實不重要。重要的是，只要你把耶穌當成神來拜，你就可以確保自己要得救上天堂。

       但保羅卻告訴我們，「福音」不是「想要得救，就要來信耶穌」；「福音」乃是藏在基督裡面的那個「真理的道」。真理的道，就是那個使你們得救的福音。「道」的原文，在聖經裡應該要被理解為「神向人所定的旨意」。一個人要能夠活出合神心意的生命，就必須要知道並且相信這個「真理之道」。換句話說，你必須要知道耶穌就是基督，是神賜下的救世主，並且從他身上看見神拯救世界的真理和奧秘，他才是你的救主。單純地只是把耶穌當成神來拜，這樣的信耶穌，並不會使你得救。福音，就是那關乎耶穌是基督的真理之道[9]。得救是人聽見了福音的結果，而不是福音的本身。

       得救（救恩）具體指的又是什麼呢？我們需要從哪裡被拯救出來，又要去到哪裡？這個議題很大，不是三言兩語能夠講完的。但是，終局的來講，人所面臨到的問題，在於我們有一天都要面對神，還有神對我們的審判。然後，因為這個世界的人都被圈在罪的底下，所以當我們面見神的時候，也就是我們被定罪的時候。因此，得救的意思，就是本來我害怕面對神的審判，知道自己的罪都要被顯明出來，現在卻因著神的恩典，知道藉著基督耶穌的救贖，罪已經得到了赦免。我已經從自己的罪惡和過犯之中蒙了拯救，再不需要面對神審判的忿怒。希伯來書說：「按著定命，人都有一死，死後且有審判。像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。 (希伯來書 9:27-28)」彼得前書也說：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。 (彼得前書 1:5)」

       這樣看來，我們現在因著福音而得救，但這個救恩終極的實現，還沒有發生。那麼，我要怎麼確知我已經得救了？保羅說，以弗所教會的人從基督裡面聽見並相信了那個叫人得救之福音的真道，「就受了應許之聖靈的封印。 (1:13)」

       這裡的原文翻成英文會是「Holy Spirit of promise」，中文則是「應許的聖靈」。但解釋起來可以是「所應許的聖靈」（和合本），就是神應許要賜給你們的聖靈；或是「作為應許的聖靈」，也就是神將聖靈賜給你們，作為祂要賜給你們救恩和產業的承諾（應許）。哪一個是保羅的意思呢？

       答案是後者。既然在前面 (1:11) 提到的產業指的是我們要在神的國裡面有份，則我們可以合理的推論，聖靈就是為了要讓我們確實知道自己在神的國裡面有份，是神對我們承諾的憑據。一個人如何知道自己真的已經正確地認識、相信了神在耶穌基督裡面的福音真道，已經得救了？答案就是，你受了應許之聖靈的封印，確實地知道自己已經藉著耶穌基督而在神面前得救[10]。

       所以，保羅接著說：「（聖靈）就是我們要承受產業的憑據，要兌換所承受的產業。 (1:14)」聖靈如何作為我們得著產業的應許呢？所謂的「受聖靈」，就是神的靈親自進到我們裡面，讓我從知識上知道耶穌是救主，變成靈裡面親身經歷到自己確實蒙了基督耶穌的拯救。聖靈就成為「神與我同在」的證據。

       靠著聖靈作為憑據，我知道等到神來審判世界，在基督裡要將萬有歸於一的時候，我因著現在已經領受的聖靈，到時候要能夠憑證入場，進到神的國裡面得著我的那一份。「憑據」一詞原文類似頭期款的概念。頭期款不單是我可以買這間房子的資格，更是我可以對這間房子主張所有權的依據。當我繳納了頭期款，在法律上等同於這間房子已經是我的了[11]。我們將來要進到神永遠的同在之中，然而，只因為我已經領受了神的聖靈，其實我已經進到了神的同在。只是，神在祂的旨意之中，現在尚未終局地恢復這個世界。所以，神先藉著聖靈與我同在，讓我可以確知將來必要進入神永恆的國度。

       保羅說，這樣就「要使祂（指神）的榮耀得著讚美。 (1:14)」對我們而言，受了聖靈的封印表示我們在神的日子裡可以進入神國，並得到我的那一份產業。但是神現在先賜下聖靈給信靠耶穌基督的人，也就使神的榮耀得到了讚美。為什麼？因為這表示在這個悖逆神的世界裡面，因著神的大能，在祂的旨意之中，確確實實地施恩給人，領了一群人進入祂的國度。這是神的榮耀，藉著一群受了聖靈而屬乎祂的子民彰顯了出來，天上地下一切所有的都要為此發出讚美。
 
 
二
 
       我們看到了父神在基督裡，賜給了我們天上各樣屬靈的祝福 (1:3-14) 。藉著聖靈，我們也得著了確信，知道自己要承受神國的產業。但這並不表示基督徒就只是一群在等待進入神國的人。我們信了主耶穌，意味著我們從耶穌的福音中看見了神的旨意。那麼，我們接下來就應該要活出一個順服神旨意，耶穌是主的生命。耶穌不只是我們的「救主」，如果他真的是我的救主，拯救我脫離了悖逆神的罪惡與過犯，他就要成為我生命的「主」，叫我在他裡面作一個順服神的兒女。

       但這並不是一件容易的事。事實上，若沒有聖靈幫助我們定睛在天上的事，我們就沒有辦法做到。正因為如此，保羅告訴我們他為以弗所教會聖徒的禱告。他說：「因此，我既聽見你們在主耶穌裡的信心，以及對眾聖徒的愛，就為你們不住的感謝神，禱告的時候常提到你們，求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那智慧和啟示的靈賜給你們，使你們真知道祂。 (1:15-17)[12]」

       神在耶穌基督裡作成了祂的福音，又在聖靈裡面應許我們要得著產業，這是客觀的真理。但是，如果這個客觀的真理，在我們的靈裡面並不真實，我們也很難活出神的旨意。為此，保羅說，他為以弗所教會聖徒的禱告，求神讓你們心中的眼可以明亮 (1:18)[13]，可以知道三件事。哪三件？以弗所書 1:18-20 說：使你們知道...
 
祂召你們的盼望；
 
聖徒從祂所要得著之產業的榮耀是何等豐盛；以及
 
祂向我們這信的人所顯的能力是何等的浩大，是照著祂的大能大力所行的，就是藉著祂在基督裡所作的，使他從死裡復活，又在天上將他設立在祂的右邊[14]。 (1:18-20)
 
       第一件事，知道神召我們的盼望。每個基督徒之所以能夠信耶穌是基督，都是因為聽見了神的呼召，要我們離開這個罪惡的世界，轉而跟隨主耶穌基督。但如果我們不知道為什麼要離開這個世界，而跟隨主耶穌又要往哪裡去，我們就不知道信耶穌究竟代表了什麼。神藉著基督將我們從這個世界中呼召出來，是要賜給我們一個超越這個世界的生命。不認識神的人，在這個世界上追求他人生的盼望，並終將在神的審判和死亡中失去一切。但神所召的人在基督裡有盼望，要得著一個超越這個世界，存到永恆，與神同在的生命。這個盼望，將幫助我們面對在這個世界上所遇見的一切困苦與艱難，使我們可以信靠神，直等到祂來。

       第二件事，既然有蒙召的盼望，知道自己有永恆的生命，就表示我們同時可以預期自己將來要在神的國裡面有份。保羅的禱告，是求神幫助我們知道所要得著的產業是何等的榮耀。「榮耀」在舊約希伯來文裡面有著「重量」的意思，意味著我們確實知道一個東西的份量。當我們將榮耀歸給神的時候，表示神在我們生命中那至高無上的地位，這個「重量」被我們確實的體會。同樣的，聖徒將來所有得著的產業，這個產業的榮耀是何等的豐盛，是保羅希望我們可以深刻體會的。

      人在這個世界上，當他得到了某種成就，拿到了某種獎盃、頭銜的時候，他會從中感受到豐盛的榮耀。人們會為了得到這些榮耀而努力。那麼，對於在主耶穌基督裡的聖徒而言，我們是否知道將要從神領受的產業，它所代表的榮耀是何等豐盛，遠超過人在這個世界上所能得到的任何一種榮耀？你是否因此輕看這個世界一切的價值，把人生的焦點專注在將來要歸與聖徒的榮耀？

       第三件事，我們在基督裡之所以有蒙召的盼望，又要得到榮耀的產業，不是因為我們作了什麼去換取的。這些都是神作的，是神藉著祂的大能大力作在我們身上的。

       神是如何賜給我們得救的盼望，又讓我們可以承受神國的產業？保羅說：「就是藉著祂在基督裡所作的，使他從死裡復活，又在天上將他設立在祂的右邊。 (1:20)」若不是基督從死裡復活，就沒有人能夠在神面前活著；若不是神將基督升到天上在祂右邊，就沒有人能夠承受神的國。但如今神藉著基督耶穌被釘死在十字架上，我們藉著他的血得蒙救贖、過犯得以赦免 (1:7) ，就可以在基督的復活裡面與他一同勝過罪惡和死亡，又能夠跟他一同進入神的國，成為屬乎神的子民。

       這意味著在這個世界上，你如果想要順服神的旨意，你應該要聽誰的？誰可以成為你生命中的主，作你生命中的王？保羅說，在神右邊的基督是「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的。不但是今世的，連來世的也都超過了。 (1:21)」世人都期待在這個世界上的君王、總統、統治者能夠開創一個理想的國度，拯救我們脫離一切的痛苦和艱難。為此，人們在自己的意識形態中支持自己選擇的君王、總統，推翻、消滅自己無法接受的領導者和政敵。但基督徒卻知道，救恩和神國都在基督裡，這個世界終將過去，唯有在基督裡的人有得救的盼望，又要承受神國的產業。

       華人對於「來世今生」的認識，可能會導致對這段經文的誤解。聖經中的「今世」，指的就是現在這個與神隔絕的世界。不管你以為人可以在這個世界之中輪迴幾次，你都沒有去到聖經中的「來世」。「來世」指的是將來有一天，神要來審判這個「今世」，並且將世界和其中不認識祂的人定罪。然後，祂要恢復「新天新地」，一個神所在之天與人所在之地是沒有隔絕，天地合一的新世界。保羅在這邊告訴我們，真正從神那邊授權統管世界，從今時直到永遠的，是基督耶穌。

       這表示神的國如今被放在基督的腳下，由他來統管。不必等到「來世」，而是從現在就開始。保羅說：「（神）又將萬有服在他（指基督）的腳下，使他為教會作萬有之首。 (1:22）」當基督復活，賜下聖靈之後，藉著基督的福音，就有了一群住在這個世界，卻是在基督裡屬乎天上之神的子民。這群人不屬乎世界，而是在這個世界上屬乎神的教會（國度）。「教會」打哪來的？沒有基督成為在這個世界裡超乎一切的主宰（萬有之首），就沒有屬神的教會。但除非你順服了基督成為你的主宰，你也沒有可能屬乎神的教會。

       教會是一個什麼樣的存在？保羅說：「教會是他（指基督）的身體，是那充滿萬有者所充滿的。 (1:23)」如果神要使天上地上一切所有的都在基督裡面同歸於一，而教會就是那個在地上，要與天上歸於一的存在，這表示教會要彰顯出自己與這個世界的不一樣之處，就要顯出自己是被基督所充滿的。因為，基督就是神心意的「全部」，是那充滿萬有者，而教會就是被那個「全部」所充滿的存在。換句話說，真正的教會，是一個在這個世界上被基督所充滿，完全反映基督福音真道的地方。


[1]  基督就是救主/救世主之意。

[2]  從原文直譯。

[3]  和合本是最普及的中文聖經譯本，亦為本書主要引用之譯本。
 
[4]   兒子在這邊預表著承受神產業的人，所以不分男女都是成為神的「兒子」。我們讀聖經的時候，應避免用現代限定的眼界去解讀神的話。
 
[5]  參照以弗所書 1:17。
 
[6]  一個在神的國度裡面有繼承權的概念。
 
[7]  從基督耶穌親自將福音傳給第一代信徒開始。
 
[8]   叫你們得救，原文是「你們的救恩」。和合本翻譯作「你們救恩的福音」會偏離原意。
 
[9]   約翰福音 20:31 - 但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。
 
[10]   神學上稱為「得救的確據」（assurance of salvation）。

[11]  以頭期款來講，當然你還是可以失去它，但可以失去也就表示你已經得到。聖靈不同之處，在於你不可能失去。因為神在你身上藉著聖靈宣示了主權，就不可能再失去。
 
[12]  以和合本的翻譯為底，作微調翻譯。

[13]  同上。

[14]  同上。