Book of Ephesians
第三章
奧秘的託付
讀經範圍：以弗所書 3:1-21
所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。(3:13)
一
在以弗所書第二章的最後，保羅說：「這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。 (2:19-20)」這意味著「外邦人」之所以能夠與聖徒同國，成為神家裡的人，是藉由神所差遣的使徒和先知，將基督耶穌福音的真理傳給他們。換言之，神預先將基督耶穌福音的奧秘啟示給使徒和先知，讓使徒和先知成為教會的根基，叫他們將這個福音傳給萬民，就將教會建造在他們之上。保羅接下來就用他自己當做例子來描述這個過程。
保羅說：「因此，我保羅為你們外邦人作了基督耶穌被囚的。 (3:1)[1]」「因此」這兩個字的原文是「出於這個原因」。出於什麼原因？就是神要藉著基督耶穌的福音，讓不是猶太人的外邦人也可以進入神的家中，被建造成為神聖殿的一部分，屬乎神的國。在這邊，保羅主張他之所以為了基督的福音而被關進監獄裡，是為了「外邦人」的緣故。
如果你有讀過新約聖經中的使徒行傳，你一定知道保羅之所以被關進監獄裡，是因為他得罪了猶太人的宗教領袖。原因無他，正是因為保羅傳講的福音，主張舊約對猶太人的應許，現今也已經藉著基督耶穌而臨到了沒有受割禮的外邦人。猶太人相信他們憑藉著舊約的割禮，在神的面前是特別的，和外邦人不一樣。出於這個緣故，他們用假見證陷害保羅，想要藉由羅馬政權的手將保羅殺死。我們可以說，保羅如果沒有傳福音給外邦人，他大概不會遭遇到這樣的對待。所以，保羅為了基督的福音被關進監獄裡，是為了外邦人的緣故，為了要把基督的福音傳給外邦人。
保羅說：「諒必你們曾聽見，我被託付了藉著神的恩典照管你們的使命，就是神藉著啟示使我知道了奧秘，正如我以前略略寫過的。你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘。 (3:2-4)[2]」
這一段在和合本被翻譯作「神賜恩給我」。但原文的意思並不是「神賜恩」，而是「神的恩典」。在第二章的時候，保羅強調了「你們得救是本乎恩」，保羅指的就是這個「恩典」。保羅在這邊講的，不是神賜恩給他去關切以弗所教會，而是神將祂的奧秘啟示給保羅知道，為的是要他承擔起照著這個神的恩典去建立和治理教會的責任。這個責任背後的對象是誰？就是你們外邦人！總的來說，神將一個「奧秘」啟示給保羅知道，為的就是要保羅將「神的恩典」帶給外邦人，在外邦之中建立屬神的家。而保羅為了達成這個使命，就算被關在監獄裡，也是毫無怨言。
保羅說：「這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。 (3:5)」舊約時代的猶太人承受了神的應許，但他們並不知道神要如何實現祂的應許。對於他們而言，這是一個無法測透的「奧秘」。他們只能夠相信神，相信祂應許要拯救他們脫離罪惡，並且賜他們一個永遠的國度。但他們沒有辦法想像神要如何實現這個應許。幸好，舊約的人並不需要在意神要如何實現祂的應許，只需要相信神對他們的應許就可以了[3]。因為，只要神實現了對他們的應許，他們的信心就沒有落空，要得著神所應許的救恩。
但神的應許如果沒有實現，對於相信這個應許的人來說，他們的盼望就只是一場空。因此，所有相信神應許的人，都引頸企盼著能夠看見神來實現祂的應許。問題是，我要如何能夠知道神有沒有實現祂的應許？如何實現了祂的應許？
人要如何知道神的「奧秘」？如果沒有神啟示你，告訴你，有誰能夠知道呢？保羅在哥林多前書說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。 (哥林多前書 2:11-13)」
同樣的，保羅在以弗所書這邊告訴我們，他之所以知道神的奧祕，是因為聖靈將這個奧秘啟示給聖使徒和先知。人在自己的無知之中，可以透過歸納和分析，試圖去窺探世界的全貌。但是，關乎神的事情，若沒有神藉著祂的聖靈啟示我們，就沒有人能明白。難怪保羅在第一章要求神賜智慧和啟示的靈給以弗所教會。
有些神學學派傾向將「使徒」和「先知」作嚴格的限縮，限定在特定人物，例如十二使徒和保羅，或是特定時間，例如只有在聖經寫成之前才有使徒和先知的恩賜，甚或先知的恩賜只存在於舊約。我們在這裡不作深入的討論，但從以弗所書第二章到第四章，保羅都是比較寬鬆的在講這幾種恩賜。基本上，所有在聖靈裡面明白基督福音的人，你就必定有著某種恩賜[4]，奉差要為這個福音作見證。
講了半天，保羅所知道的「奧祕」究竟是什麼呢？他說：「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許。(3:6)」原來，猶太人看著神的應許，以為這個應許是神特別要給他們的。但整個應許的奧秘，透過將應許賜給亞伯拉罕和他的後嗣（猶太人），神要藉著他們當中那真正屬神的後嗣（耶穌），拯救一切相信基督耶穌福音的人。外邦人也要在基督耶穌裡一起承受神的應許，和真心盼望等候神應許的猶太人，一起算為亞伯拉罕屬靈的後嗣，兩下成為一體，一起領受神的應許。簡單的來說，神的「奧祕」就是藉著基督耶穌的福音，「任何人」都可以成為神的兒女，並要承受神的國。
一個知道了這個奧秘的人，你接下來一生唯一合理的使命，就是要使人按著這個福音的真理能夠進入神的恩典之中，和我們同為後嗣、同為一體、同蒙應許。因此，保羅說：「我作了這福音的執事，是照神的恩賜；這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。(3:7)」
「執事」的原文是僕人、奴僕的意思。保羅說他成為福音的「奴僕」，是神恩典的禮物（恩賜）。一般來說，我讓你做我的奴僕，你不會覺得這是我對你的恩賜。然而，人或者活在對神的順服之中，或者活在對神的悖逆之中。我們本來都活在對神的悖逆之中，是罪的奴僕；如今藉著基督耶穌的福音，我們蒙了拯救。換句話說，本來悖逆神的人，如今要能夠順服神，是神的恩典。那麼，從前悖逆的我，現在要如何證明自己已經藉著恩典而成為順服？答案就是，透過信靠順服神的福音，作福音的奴僕。因此，成為福音的執事，是神恩典的禮物。又，我如果能為永生真神的福音作見證，不是神的恩賜，又是什麼？所以保羅說，這個弔詭的恩賜，是神藉著祂所運行的大能賜給他的。
在最初的基督徒當中，保羅是個後進。更不要說在成為基督徒之前，他是逼迫基督徒的，甚至有許多基督徒是被他所殺。所以，保羅說：「我本來比眾聖徒中最小的還小。 (3:8a)」但是神卻給了他這個恩典，透過他做兩件事：第一，把基督那測不透的豐富傳給外邦人 (3:8b)；第二，又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧秘，是如何安排的 (3:9)。這兩件事是一體兩面的。既傳給外邦人聽見，又顯明這當中的奧秘，讓人（猶太人和外邦人）明白神是如何安排、計劃的[5]。
也不是只有讓人明白。透過將基督的豐富傳給外邦人，並因此讓人明白神是如何安排這奧秘的，神就藉著教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。 (3:10) 為什麼說是藉著「教會」？因為神從這個全然悖逆不認識祂的世界上，藉著基督創造出了一個全新的世界，而每個聽見並相信基督耶穌福音的人，就屬乎了神所造的新世界。這當中並不區分是明白了舊約奧秘的猶太人，或是聽信了基督福音的外邦人。當這個奧秘顯明的時候，就連天上執政的、掌權的，都要看見神是如何透過基督，拯救每一個祂所揀選的人脫離了空中屬靈政權的首領（邪靈），領他們進入神的新世界。不論是服役的靈（天使）[6]，或是邪靈，也都要看見神的智慧。而教會，就是那個在這個世界上被基督耶穌所充滿，屬乎神的新世界。保羅說：「這是照神從萬世以前，在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 (3:11)」
從這個角度來看，保羅為了基督耶穌的緣故，被這個世界的政權關在監獄裡，是一件需要在意的事嗎？當然不是！如果我們靠著基督耶穌屬乎了神的新世界，我又何必在乎這個世界上的政權將我關在監獄裡？保羅說：「在主基督耶穌裡面，藉著我們對他的信心就可以有勇氣，並且有與他連結的確據。 (3:12)[7]」接著又說：「所以我求你們，不要因我為你們所受的患難喪膽；這原是你們的榮耀。 (3:13)」如果你真的知道神藉著耶穌在這個世界上所成就的事情，你就不會為了基督徒受逼迫而感到羞辱，反而會以此作為你事奉神的榮耀。
二
以弗所書第一章和第三章之間的關聯性，可以從保羅的兩個禱告中看出來。保羅在第一章的時候，求神的聖靈幫助我們明白神如何照著他的大能大力使基督復活，要讓他成為充滿萬有者，可以充滿在神的教會裡。到了第三章，保羅求聖靈幫助我們可以得著力量，被基督充滿，可以照著神的大力充充足足的成就神的一切。（神的大能使基督復活 —> 讓基督充滿他的教會 —> 當教會確實被充滿 —> 我們就要知道神藉著祂在我們裡面運行的大能成就了一切，超乎我們所求所想；圖示 3-1）
圖示 3-1
在以弗所書第一章，保羅透過闡述三位一體的工作，告訴我們神是如何藉著基督使天上地上一切所有的都歸於一，而我們又如何藉著聖靈可以確信自己在這個合一裡面有份。緊接著，保羅為以弗所教會的聖徒祈禱，求神賜智慧和啟示的靈幫助我們可以真正的認識這一位神。
在以弗所書第三章，保羅告訴我們神藉著聖靈啟示了祂的聖使徒和先知；並且保羅以自己為例，講明神如何揀選他成為福音的奴僕，將祂恩典的福音傳給外邦人，建造神的教會。在這邊，保羅再一次地為以弗所教會的聖徒祈求，求神的大能也照樣地透過聖靈臨到在以弗所的教會，讓每一位聖徒心裡的力量也能夠剛強起來，作神的工，見證榮耀神的名。我們接下來就來看保羅在這邊的禱告。
保羅說：「因此，我在父面前屈膝（天上地上的各家，都是從祂得名），求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。 (3:14-16)」保羅告訴我們，他在父的面前屈膝。為什麼？因為天上地上的各家，都是從祂得名。
我們在這個世界上尋求認同與肯定，所求的不外乎自己的名字能夠被認識，被有份量的人所知道，並且能夠進到他們裡面平起平坐。大可以大到家喻戶曉，或擠身名流，但小也可以小到只是希望自己的家人、同儕能夠看見、認可自己。聖經裡面所在意的，是誰的名字可以被神所知道？保羅在天父的面前屈膝，這個畫面是保羅來到天上至高神的寶座前，在祂的面前屈膝跪拜，然後向祂祈求。隨便一個人可以任意地來到皇帝的面前向他屈膝嗎？還是唯有得到皇帝允准的人，才有這樣的機會？這樣，保羅之所以可以在神的面前屈膝，難道不是因為他是被神所認識，蒙了神所允准的？
更重要的是，保羅稱神為他的父。保羅與神的關係，不是單純皇帝和臣子的關係，而是天父和祂兒女的關係。保羅這樣的講法聽起來很猖狂，他竟敢稱萬物的主宰是他的父？！然而，我們看到在以弗所書第一章，保羅說：「祂（指神）的美意就是，按著祂裡面的計畫，要在日期滿足的時候，在基督裡將萬有都歸於一。不論是天上的，或是地上的，都要在他（指基督）裡面。也是在他裡面，我們可以承受產業。（1:9-11）」
我們在第一章的時候說，這段經文告訴我們，藉著基督，神要將萬有歸於一，而我們也是在基督裡面，要在這個歸於一的天地之中，承受產業。「承受產業」的概念，正是子女從父親繼承家業的概念。也就是說，神的計劃就是要藉著基督耶穌恢復一個新天地，並且使每個在基督裡的人，都可以在裡面有他的一份。而神成就這個計畫的方式，就是給我們一個新名[8]。保羅說：「父照著祂在基督身上所運行的大能大力，使他（基督）從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，遠超過 ... 一切有名的。 (1:20-21)」「一切有名的」，原文是「每一個被叫出來的名字（every name being named）」，指的是世界上那些眾所週知的名字。誰的名字可以被神所知道？有誰在這個世界上，能夠靠著自己讓神知道他的名字？若不是神讓基督耶穌來到這個世界，使他戰勝了死亡，從死裡復活，就沒有任何一個人能夠讓自己的名字被神所認識。當神照著他的計畫使基督從死裡復活，叫他在天上坐在自己右邊的時候，「耶穌」的名，就成了遠超過一切之上的名字，是神所認識，所認可的。那麼，當我們藉著基督耶穌而歸入神的國度，可以承受產業的時候，我之所以被神所認識，是因為我的名字很響亮？不是，是因為神藉著基督耶穌認識了我。我是在基督耶穌裡面被神所認識。這樣看來，不是我靠著自己闖出名號，而是神在基督耶穌裡賜給我一個新名，認識了我。因此保羅說：「天上地上的各家，都是從祂得名。」出於神的恩典，我在神面前成了一個有名字的人。
保羅在這樣的一位父面前屈膝，要向祂禱告祈求。求什麼？他說：「求祂按著祂豐盛的榮耀，藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。 (3:16-19)」
基督福音的重點，不是深奧的智慧與知識[9]。保羅講神的奧秘，不是為了要彰顯自己的聰明才智。他乃是希望我們能夠看見這個奧秘背後的「神的愛」。但他也知道，「愛」光是透過話語的解釋，是無法傳達的。「愛」必須要親身經歷，親自體會，才能夠明白。保羅可以跟我們講述這個「愛」，卻無法幫助我們經歷、體會這個愛，唯有天父才可以。這就是保羅的禱告。
基督徒活在這個世界上，要能夠面對逼迫和試探，靠的不是自己有真理的知識，而是有基督的愛根基在我們心裡。我們可以知道一切關乎福音的真理，但只要沒有愛，你也未曾經歷這個真理。當然，有了神的愛，你肯定會想要認識這個真理之道，並且讓自己的愛能夠合乎真理。因此，這裡並沒有想要主張只要有愛，就可以捨棄真理。相反，沒有真理的愛，肯定不是從神而來的愛。但沒有愛的真理，也不見證神在基督耶穌裡的愛。
即便我有再多的聖經知識，只要神的愛與耶穌的十字架對我而言並不真實，我就沒有可能在這個世界上無條件地忍受一切的苦難，更遑論逼迫。因為神對我而言不真實。但如果我真實地從耶穌基督的十字架救恩之中體會了神對我的愛，又知道生命藏在基督裡面，使我有永恆的盼望，在今生我就沒有不能為神受的苦，也沒有不能為神愛的人。
那麼，我真正需要的，就是神在祂豐盛的榮耀之中，藉著祂的聖靈幫助我可以真實的經歷祂的愛。保羅說：「使基督因你們的信，住在你們心裡。 (3:17)」和合本翻譯作「因你們的信」，聽起來像是我們的信，換取了基督住在我們心裡的結果。但比較好的翻譯應該是「藉著信」。「信心」是基督住在我們心裡的媒介（medium），但不是基督住在我們心裡的理由。基督之所以住在我們的心裡，是因為神的恩典。然而，能夠承受這個恩典唯一的方式，是心無旁鶩的相信。唯有透過我們對基督的信心，我才有可能經歷到他真實地與我同在。然後，聖靈可以在我的裡面（inner man）照著神的大能使我剛強起來：「叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。 (3:17-19)」
這裡保羅又呼應回第一章的禱告。在那裡保羅求神將「智慧和啟示的靈」賜給我們，使我們可以認識神。在這裡保羅又講了一個基督徒才能體會的道理：我們要能夠經歷神的愛，就必須要透過「信靠」。許多人在頭腦上信耶穌，但遇到事情的時候卻仍舊動搖。這是因為，他們內心深處相信的仍舊是自己對環境的認知，而不是愛他們的主耶穌。當我們越是在生活中的每一天選擇信靠基督的時候，神就可以在祂的榮耀之中透過聖靈幫助我們在基督裡面經歷神確實是愛我們的。這個時候，不論環境如何，不管別人怎麼說，我們都能夠越來越明白、體會神在基督裡面的愛，向著我們是真實的。然後，當我們在基督裡面彼此相愛的時候，我們的愛就不是出於自己的努力，而是出於對基督的信心，是根基在神的真理之上的。並且，我們就可以和其他的基督徒一同成長，一同明白基督的愛是如何超乎這個世界，是這個世界所無法想像，過於人所能測度的。
當我們在對基督的信靠之中，得著神的靈幫助我們明白神的奧祕，心裡得著力量剛強起來的時候，就是我們真實經歷的神如何讓教會被基督所充滿的時候 (1:23)。保羅說：「便叫神一切所充滿的，充滿了你們。 (3:19)」
最後，神如何照著祂的大能大力使基督從死裡復活 (1:20)，保羅照樣宣告，神就是「可以照著運行在我們心裡的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的。 (3:20)」的那一位。我們所求所想的，可能是病得醫治，可能是脫離受逼迫的光景。但是，神照著祂的大能大力，要賜給我們的是一個新的生命，能夠在神的國度裡面存到永遠。如果你有這個盼望，就可以輕看這個世界上一切的問題。
保羅的結論非常有道理，卻是今天許多基督徒沒有辦法體會的。今天的基督徒多半是出於人本的本位主義來到耶穌的面前相信他。也就是說，我之所以相信耶穌，是因為我相信這樣就要讓我從神那邊照著「我所求所想的」去得到神的祝福。也可以說，我相信的其實不是耶穌，而是相信我要從耶穌那邊得到的那個祝福。
但保羅在最後這邊說：「但願祂在教會中，並在基督耶穌裡，得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠。阿們。 (3:21)」原來，神一切的計畫，都是為了要藉著基督耶穌，以及被基督耶穌所充滿的教會，向萬有彰顯出祂的榮耀。祂是那一位創造宇宙萬物的神，又是那一位愛罪人的神，在祂的榮耀之中敗壞了魔鬼的政權，拯救了罪人，恢復了神的天地。基督耶穌彰顯了神的工作，教會也要在基督耶穌裡面彰顯神的工作，神就因此得著了祂的榮耀，直到世世代代、永永遠遠。阿們！
[1] 和合本的翻譯在最後多加了一句「替你們祈禱」，但這麼一加，就把整段（3:1-13）的重點從保羅的被囚，變成了不存在於原文的一個祈禱。
[2] 從原文直譯。
[3] 參照創世記 15:6。
[4] 參照以弗所書 4:11。
[5] 和合本翻譯作「眾人」的二字，在保羅原始的信中是否存在，容有爭議。
[6] 參照彼得前書 1:12。
[7] 從原文直譯。
[8] 參照啟示錄 2:17。
[9] 參照哥林多前書 2:1-8。