讀經範圍：以弗所書 6:10-23
 
要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 (6:11)
 
 
一
 
       我們來到了以弗所書的最後一段。和合本翻譯作：「我還有末了的話。 (6:10)」這個翻譯本身沒有錯，原文確實有「最後」（finally）的意思。但這可能會讓讀者誤以為保羅接下來要講的內容，是另外一個獨立的段落，與前文無關。然而，原文所用的詞亦可以被翻譯成「自此以後」（henceforth）。這意味著如果你真的看懂了保羅在以弗所書到目前為止所講的內容，那麼從今而後你應該要照著保羅接下來講的內容照著去做。在這裡，比起「我還有末了的話」，「自此以後」會是更適切的翻譯。

       保羅說：「自此以後，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。 (6:10)」保羅鼓勵我們，我們既然有了耶穌作我們生命的主，從今而後就要藉著他和他的大能大力，使我們得著力量。怎麼做？保羅說：「要穿戴神所賜的全副軍裝。 (6:11a)」為什麼？因為這樣「就能抵擋魔鬼的詭計。 (6:11b)」

       保羅在這裡又再一次扣回了以弗所書第二章。在那裡他描述了我們過去的光景是：「行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。(2:2)」在這裡，保羅說，我們在這個世界上的所面對到的挑戰，並不是來自於屬血肉的人們，而是屬靈的權勢。他說：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。 (6:12)」

       對於基督徒而言，我們知道這個世界上的人因為相信了魔鬼的謊言而悖逆神，他們不認識神，也沒有順服祂的旨意。我們又說自己領受了神的恩典，藉著耶穌基督的拯救而罪得赦免、與神和好。那麼，我們就當然地應該要在接下來的日子裡活出一個順服神的生命。我們要確保自己不被魔鬼的謊言所欺騙、誘惑，而要堅持按著神的真理而活。

       我們看到，這個世界上同時存在著兩個國度的人，一種屬乎魔鬼，活在謊言之中；一種屬乎神，活在真理之中。和合本翻譯作「就能抵擋魔鬼的詭計」，「抵擋」的原文是就能「站穩抵擋」（stand against）。屬乎神的子民所面臨到的問題，就是我們要如何在這個仍舊被魔鬼所充滿，滿了謊言的世界裡，能夠不被扳倒，還能夠站立得住？

       答案只有一個，能夠讓我們站穩抵擋魔鬼攻擊的，就只有「靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。(6:11)」因為，主耶穌是我們的救主，若不是藉著他的拯救，我們就只能落在魔鬼的權勢之下，毫無盼望。但這是否意味著只因為我相信了耶穌，我就什麼都不用做，就能夠站穩腳步，抵擋魔鬼的攻擊？當然不是！如果是這樣，保羅接下來講的，就全部都是多餘的了。

       一個人如何知道耶穌真的已經成為自己的救主，自己已經脫離了魔鬼的權勢？端看你接下來的生命是仍舊活在魔鬼的謊言之中，還是你因著稱耶穌為主，已經成了一個順服神旨意的人。這並不是說你的救恩是靠自己的表現而來的；這是在說，救恩是否真實地反應在你的生命之中。你不因自己的表現而得救，但神拯救你是為了要讓你活出合神心意，榮神益人的生命。

       一個蒙恩得救，願意順服神旨意的人，在這個世界上就要為了神的緣故，抵擋魔鬼的詭計。而工欲善其事，必先利其器。保羅說：「要穿上神所賜的全副軍裝。(6:11)」要靠著主耶穌得著力量，你就要把主耶穌基督穿戴起來。信耶穌從來就不是一個空空的口號。耶穌本身代表著神的旨意，從許多方面向我們顯明出來。穿戴全副軍裝，就是在各個面向上明白耶穌所代表的意義，並且活化在你的生命當中。要知道，在這個世界上，魔鬼不會輕易放過神的兒女。保羅說：「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。 (6:13)」

       保羅接下來就要跟我們介紹和解釋主耶穌基督所代表的各個意義，為了讓我們可以在這個爭戰、摔跤之中不被扳倒，還可以站立得住。
 

第一，真理：

       如果我們想要靠著主耶穌而站立得住，那麼我們就必須要清楚地了解到主耶穌所代表的真理。畢竟，如果一個人說自己信耶穌，卻對耶穌的真理沒有了解，他就沒有辦法分辨真的耶穌和假的耶穌。在創世記，這就是夏娃的敗筆。

       魔鬼對她說：「神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼？ (創世記 3:1)」這是一個裝成神話語的謊言。神只有禁止他們吃「一棵」樹上的果子，魔鬼卻說成「所有」樹上的果子。夏娃知道這話不真，但她的回答卻洩漏出她自己也不知道什麼是真。她說：「園中樹上的果子我們可以喫，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可喫、也不可摸，免得你們死。 (創世記 3:2-4)」夏娃的回答與神的話也不相符。神從來沒有說：「不可摸。」這就開啟了魔鬼的機會，因為夏娃自己其實也不確定神究竟說了什麼。

       我們今天可以在市面上找到各式各樣的基督教會，裡面傳講著各式各樣的耶穌。要說每個人都一定可以找到一個合乎自己胃口的教會，也不為過。然後，人們選擇自己喜歡的耶穌，參與在其中，以為自己屬乎神的教會。你真的覺得「條條耶穌可以通天堂」？保羅不是這樣講的，在以弗所書第四章，他要我們「使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的伎倆，被各種教導的浪打來打去、風吹來吹去。惟用愛心講述真理，凡事長進，連於元首基督。 (4:14-15)」

       在這邊，保羅說：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰。 (6:14)」在保羅那個年代，一個士兵要上陣之前，第一件事，就是要束腰。中文翻成「束腰」，但原文要束的地方其實是大腿內側。當時沒有褲子，衣服都是連身的，因此如果要讓腳能夠靈活的跑動，就必須要用帶子把衣服的下半部束起來，變成有點像短褲的樣子。在戰場上要站穩，這是基本中的基本。同樣的，如果你要信耶穌，能夠靠著他在魔鬼的謊言攻擊之下站穩，那麼，搞清楚關乎耶穌的真理，就是基礎中的基礎。
 
第二，公義：

       到目前為止，「公義」一詞在以弗所書只出現過兩次[1]。第一次是要我們穿上新人，這個新人是在真理的公義和聖潔之中，按著神的形像所造的。第二次則是提醒我們當作光明的子女，察驗主所喜悅的事。因為光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。換言之，基督徒是在主耶穌基督裡按著真理的公義所造的，又要在光明之中活出公義。

       我們一般看到「公義」這個詞的時候，心裡想著是有一套標準。然後，只要你按著這套標準行事，或是按著這一套標準做出判斷，甚至審判，那麼你就是公義的。但如果你沒有按著這套標準行事，或是做出判斷、審判，你就是不公不義的。我原則上不否定這樣的定義。但問題是，你我用來依循的那一套標準，是打哪裡來的？是儒家的倫理道德？是國家制定的法律？是人裡面的良心？是舊約聖經的律法？如果我們沒有辦法知道正確的標準，我們就沒有可能開始討論何為公義？何為不義？

       在聖經裡面，「公義」是一個相對的概念。所謂的相對，我並不是說公義的標準本身是因人而異的，而是說公義終極在乎的不是事情，而是人。更具體的說，是人與人之間的相對關係是否正確。是的，聖經裡的公義是「關係式的」（relational）。這就解釋了為什麼保羅要在前面提到夫妻、親子，以及主僕的關係，並且要我們彼此順服。

       在創世記 38 章記載了一個非常奇特的事件。雅各的兒子猶大欺騙了自己的媳婦他瑪，沒有將小兒子給她作丈夫，結果他瑪為了要給自己過世的丈夫留下後裔，就裝成妓女從猶大懷了孕[2]。毫無疑問的，我們從一個客觀的上帝視角，可以正確的判斷雙方都有錯，都不合乎標準，都不公義。猶大說謊，而他瑪犯姦淫。當猶大聽說自己的媳婦懷了孕時，就要把她拖出去燒死。但是當他發現原來他瑪是從他懷了孕的時候，聖經告訴我們：「猶大承認說，他比我更有義，因為我沒有將他給我的兒子示拉。 (創世記 38:26)」在猶大和他瑪之間的關係，他瑪是對的。若不是猶大失信在先，就不會有他瑪後來的舉動。更重要的是，如果猶大看重他瑪和她的權利，就不會透過說謊來傷害她。我們應該要意識到，在猶大說謊之前，他已經先破壞了與他瑪之間的關係。我不因為說謊而破壞我們之間的關係，我乃是因為已經破壞了我們之間的關係，所以能夠毫不在乎你的對你說謊。猶大的不公義，造就了這一切的問題。

       我們前面問，你所依循作為公義的標準是打哪來的？聖經裡面真正在乎的公義，就是我們與神之間的關係是否正確。這個「公義」是絕對的。公義的標準，是由神決定的。你與神之間關係的正確與否，決定了你是否公義，並且會反應在你採取的行動上。箴言說：「敬畏耶和華是智慧的開端。 (箴言 9:10)」

       當然，這意味著神必然也會照著祂自己的公義對待你。祂與你之間的關係，就是祂會按著你所當得的給你，或獎賞，或刑罰。我們看著猶大和他瑪，從上帝視角可以正確地作出審判，他們兩個在神的面前都是有罪的。猶大或許沒有立場審判他瑪，但神卻不會沒有立場審判他們兩個人。然而，我們有時間去理會他們和神之間的關係嗎？我們不用先擔心自己在神的面前與祂的關係嗎？
 
       為什麼保羅在 4:24 可以說基督徒是神在真理的公義之中所造的新人？或者換個方式講，我憑什麼可以在神的面前被算為公義，被祂稱為義？這是因為按公義審判的神，出於祂的恩典，已經讓基督耶穌在十字架上受死，作為我的贖罪羔羊代替承擔了我的罪。藉著神藏在耶穌基督裡的真理，公義的神，本於公義定了我的罪，並且使我因信靠耶穌代罪的真理得蒙拯救，恢復了我與神之間的關係，不再被算為有罪，而可以被稱為義。

       如果神在乎你和他之間的關係，賜下愛子耶穌成為你我的救主，為我們死在十字架上，只為了讓我們可以恢復與神之間正常和正確的關係，使我們可以被神稱義，那麼，你要如何在這個世界上作為光明子女，結出光明的果子？在公義的這個面向上，你如何對待人，就決定了你是否活出一個公義的生命。簡單來說，你是否原諒人，如同神原諒你一樣？耶穌在馬太福音 19:21-35 的比喻，足供參考。

       保羅說：「用公義當作護心鏡遮胸。 (6:14)」魔鬼希望破壞我們與神之間的關係。牠可以讓我們以為自己跟神之間的關係不可能恢復。也就是讓我們相信自己罪惡深重，連耶穌都不可能拯救我們。但牠也可以讓我們自以為義，不按著神的標準判斷，卻高舉自己的標準，到處定人的罪，卻還以為自己是在替天行道。箴言說：「你要保守你的心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出。 (箴言 4:23)」將耶穌所代表的公義藏在我們的心裡，就要保守我們與神之間的關係正確。我們可以正確地知道自己因耶穌而稱義，無須再被罪疚感轄制，又要正確按著神在基督耶穌裡的公義對待每個人。難怪耶穌會說最大的誡命（標準）就是：「你要盡心、盡性、盡意，愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相倣，就是要愛人如己。這兩條誡命，是律法和先知一切道理的總綱。 (馬太福音 22:37-40)」活在神的愛中，愛神愛人，你就知道神的公義，又知道自己在神面前稱義。
 
第三，福音：

       我們在第一章的時候有提到，今天的人聽到「福音」一詞，多半以為好消息就是我只要信耶穌就可以蒙祝福、得救。實際上，「信耶穌」並不是福音的內涵，而會是你聽見福音內涵之後的結果。除了信耶穌之外，聽見福音之後還會產生另外一個結果，就是你會成為一個傳福音的人。

       在第二章的時候，保羅說：「（耶穌）既在十字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。並且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉著他被一個聖靈所感，得以進到父面前。 (2:16-18)[3]」第十七節也可以這樣翻譯：「（耶穌）宣告了福音：願你們平安！在遠處的人。以及，平安！在近處的人。」我們稍微留意便會發現，耶穌在十字架上滅了冤仇，使我們與神和好，意味著當我們與神之間的關係對了（公義），我們就從神那邊領受了平安。也可以說，人在這個世界上之所以沒有平安，得不到和平，是因為我們在神的面前不公不義。

       神藉著耶穌來到這個世界上昭告了從神而來的平安，我們藉著他被一個聖靈所感，得以進到父神的面前站立。這意味著屬靈的爭戰，就是要把耶穌的福音藉著信靠他的人繼續宣揚下去。目的不是為了殺戮，而是為了將從神而來的平安，在神面前的和平，傳給尚未聽見的人。因為我們爭戰的對象，並不是屬血氣的人。所以，保羅要我們：「又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上。 (6:15)」我們走到哪裡，就把平安的福音帶到那裡。
 
第四，信心：

       保羅說：「此外又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。 (6:16)」和合本翻譯作「此外」，聽起來像是另外還有一個什麼。但原文有「在這些之外，還要」的意思，也就是說，有了前面所講的，如果再加上接下來的這一個，就會如虎添翼。

       那麼，還需要加上什麼呢？和合本翻譯作「信德」，但原文說穿了就是「信心」。我知道耶穌是神的真理，知道在他裡面才有真正的公義，並且要把這個福音傳揚出去。但這些對我而言有多真實，取決於我對耶穌的信心。我可以頭腦上知道我在神面前的公義來自於耶穌，但心裡實際上相信的卻是要靠自己的表現來換取神的認可。這個時候，只要魔鬼持續地射出火箭，用我的行為控告我，我就要崩潰。但只要我堅持相信是神藉著耶穌使我可以在祂的面前稱義，站立得住，魔鬼的控告就絲毫不會撼動到我。換句話說，我對於真理、公義和福音的信心，決定了我是不是在受到惡者攻擊的時候，是能夠毫髮無傷，還是萬箭穿心。信心，就是最好的藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。
 
第五，救恩：

       如果我們對主耶穌基督的真理、公義和福音有信心，我們就要享受神要賜給我們的結局：救恩。
 
       這個世界在魔鬼的權勢之下，悖逆不順服神。公義之神有一天必要審判這個世界，並且將魔鬼和罪人定罪，從神的面前和神的世界中除去。早在創世記第三章，神就對代表魔鬼的蛇說，將來有一個「女人的後裔要踩爆你的頭。(創世記 3:15)[4]」

       我們原本都在魔鬼的權勢之下，是悖逆之子。但如今我們藉著耶穌基督在十字架上救我們脫離了罪的轄制，就要在將來神審判的日子免去神的忿怒，不被定罪。「救恩」終極所指的，不是從罪中被拯救出來，而是從神定罪的審判之下被拯救出來。我們可以說，耶穌第一次來，拯救我們脫離了罪的轄制。但他第二次再來的時候，對世界而言是要被神定罪，對基督徒而言，卻是要拯救我們脫離跟著世界一起被神毀滅的結局，也就是脫離神忿怒的審判[5]。

       這意味著只要我們確實地抓住神藉著基督的福音所賜給我們的救恩，我們就要確保自己不是被爆頭的一方，而是可以保全性命直到永恆的一方。所以保羅要我們「戴上救恩的頭盔。(6:17)」要知道，在屬靈的爭戰之中，最後得勝的一方，是主耶穌基督。他是神所預言的女人的後裔，要踩爆蛇的頭，也要叫所有拒絕認罪悔改的人與魔鬼一同滅亡。但我們既然相信主耶穌基督的真理、公義和福音，就知道自己在最後的審判之中，要蒙拯救。
 
第六，聖靈：

       在第五章的時候，保羅勸勉我們說：「還有，不要醉酒，酒能使人放蕩。乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說；口唱心和的讚美主；凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神。 (5:18-20)」在那邊保羅已經將聖靈和話語連結在一起。他說，如果你是被聖靈充滿的，那麼你就會在詩章、頌詞、靈歌等話語上表現出來。

       根據創世記第三章，魔鬼將這個世界和其中的人圈在牠的權勢底下，所用的武器是謊言。神造了這個世界，並且按著神的形像造人，要人按著神的心意替祂治理這地。然而，當人聽從了魔鬼的謊言，不再知道神的命令，以至於無法在神的心意之下治理這地的時候，我們就成了順服魔鬼和牠謊言的奴僕，而這個世界也就落入了魔鬼的權勢底下。

       換言之，要與魔鬼爭戰，就要從神的話（神的道）著手。在馬太福音，耶穌受到魔鬼試探的時候之所以能夠抵擋魔鬼的攻擊，是因為他知道神的話。所以，當魔鬼試探他的時候，他都能夠引用舊約聖經的話語來回應魔鬼[6]。亞當與夏娃失敗跌倒的地方，正是耶穌能夠站立得住的地方。

       然而，從古至今有數不清的人都讀聖經，並且各有解釋，誰又能夠知道自己對聖經的解釋是正確的？誰知道我引用聖經的時候，我真的是在引用「神的話」，而不是我把自己的意思投射到聖經經文的結果？

       人與人之間的溝通，需要雙方的努力。講話的一方固然需要努力將自己的意思表達出來，聽話的一邊也必須要盡到責任去確保自己確實聽懂、聽對了講話方的意思。這個時候，如果雙方都能夠確認彼此之間的認知相同的時候，我們可以說雙方在這個議題上是心靈相通的。兩個人各自心（靈）裡面，都知道另一方和自己在這次的溝通上是沒有誤差的。

       基督徒怎麼知道自己真的明白神的話？保羅在第一章說：「因此，我既聽見你們在主耶穌裡的信心，以及對眾聖徒的愛，就為你們不住的感謝神，禱告的時候常提到你們，求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那智慧和啟示的靈賜給你們，使你們真知道祂。 (1:15-17)[7]」當我們藉著主耶穌基督恢復了與神的關係時，我們會渴望認識神，而神也會在這個過程當中，不斷地藉由聖靈跟你解釋祂的話語，又幫助你知道自己確實理解了祂的話語[8]。

       然後，我們可以「拿著聖靈的寶劍，就是神的道。 (6:17)[9]」如此一來，當我們在這個世界上面對到各種謊言的時候，就可以在聖靈的幫助下，用聖經中神的話語作為我們的回應，去抵擋這些謊言。

       保羅接著要我們：「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽，開口講明福音的奧秘（我為這福音的奧秘，作了帶鎖鍊的使者），並使我照著當盡的本分，放膽講論。 (6:18-20)」聖靈作為「寶劍」，不只是防禦用的裝備，更是可以積極進攻的裝備。當我們在聖靈裡面越是明白神的話語時，我們也就越能夠本於神的話語，作出合神心意的禱告。因此，你沒有任何理由或藉口可以不參與在這個屬靈的爭戰之中。因為你就算被關在監牢裡，孤立無援，沒錢沒資源，你都還是可以靠著聖靈隨時禱告，為眾聖徒祈求。

       有些人會覺得如果神都已經知道了，禱告與否又有什麼差別？如果結局都已經在神的手中了，禱告又能夠改變什麼？這些人都誤會了禱告的意義。禱告的意義，在於人能夠按著神的心意禱告的時候，就是在將神的榮耀歸給神。然後，這代表當你藉著聖靈本於神的話語，作出合神心意的禱告時，你自己就經歷到神的榮耀。最後，聖徒最大的安慰，是知道神的兒女們都藉著禱告，一同在神的榮耀之中彼此服事。
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       結果是什麼？結果就是，神的福音能夠被見證出來，這個奧秘能夠被人聽見，神所揀選的兒女能夠進入神的家中，並且神的榮耀能夠彰顯出來。


[1]  4:24 及 5:9。其中一次和合本譯作「仁義」（4:24）。
 

[2]  這有當中有聖經和當時文化的背景，這裡不多作解釋，但也無需過度用現代的價值來看待。
 

[3]  「和平」也可譯作「平安」。
 

[4]  和合本譯作「傷你的頭」，但「踩爆你的頭」其實更為貼切。

[5]  參照希伯來書 9:27-28，以及本文第一章。
 

[6]  參照馬太福音 4:1-11。

[7]  以和合本翻譯為底，微調翻譯。
 

[8]  參照哥林多前書 2:9-16。

[9]  「道」的原文在這裡不是「道成肉身」的「道」(logos)，而是「話語」（rhema），指聖經。